La famille et les amis d’un imam mort il y a 50 ans alors qu’il s’opposait au racisme en Afrique du Sud sont toujours traumatisés par sa mort, écrit Penny Dale, de la BBC.
Deux événements marquants se sont produits au Cap, en Afrique du Sud, le 29 septembre 1969.
Le premier était une immense procession funèbre.
Quelque 40 000 personnes ont transporté le cercueil de l’imam Abdullah Haron sur une dizaine de kilomètres jusqu’à sa dernière demeure dans le cimetière musulman de Mowbray.
La nuit après l’enterrement, un rare tremblement de terre a secoué la terre.
Pour beaucoup de ceux qui ont assisté aux funérailles, ces deux événements sont liés.
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Pour eux, la mort de l’imam sud-africain pionnier de 45 ans de lutte a été extrêmement douloureuse et choquante.
L’imam est mort dans une cellule de prison le 27 septembre, après 123 jours d’isolement et d’interrogatoires quotidiens sur son implication dans la lutte contre le système raciste de l’apartheid, qui a pris fin en 1994 avec l’élection de Nelson Mandela comme premier président noir sud-africain.
L’imam Haron a été le premier religieux à mourir en détention sous le régime de l’apartheid.
Sa mort a lancé le signal que même les hommes de Dieu n’étaient pas à l’abri d’un État de plus en plus répressif et suprémaciste blanc.
L’artiste qui porte le nom de l’imam
Sa mort a provoqué un scandale mondial et il est devenu le premier musulman à être commémoré à la célèbre cathédrale Saint-Paul de Londres.
La police sud-africaine a dit que l’imam Haron était mort après être tombé dans les escaliers.
Ella a aussi qu’elle n’était pas responsable deux côtes cassées et les 27 ecchymoses sur le corps de l’imam Haron, malgré leur propension à utiliser la torture et les coups.
La famille de l’imam déclare qu’elle n’accepte pas « ce mensonge », et demande une nouvelle enquête pour marquer les 50 ans de sa mort.
L’artiste Haroon Gunn-Salie, nommé en l’honneur de l’imam et qui a réalisé plusieurs œuvres d’art commémorant sa vie et sa mort, soutient cette campagne.
La dernière œuvre de Gunn-Salie, Crying for Justice, est une installation dans le parc du Château de Bonne Espérance à Cape Town – un cimetière symbolique de 118 tombes non marquées, une pour chacune des personnes mortes en détention pendant l’apartheid, dont l’Imam Haron.
Ils ont tous été détenus sans procès – et la police a dit qu’ils sont tombés dans les escaliers, ont glissé dans les douches ou ont sauté volontairement par la fenêtre.
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« Un cri aux tribunaux »
Personne n’a jamais été tenu responsable de ces morts en détention, et c’est une blessure ouverte et douloureuse pour les familles.
Une fois terminé, vu des remparts du château, les tombes creusées par Gunn-Salie épelleront le mot : Justice ?
« L’œuvre d’art est autant un cri vers le ciel qu’un cri vers les tribunaux », dit Gunn-Salie qui exige une nouvelle enquête pour marquer les 50 ans de la mort de l’imam Haron.
« C’est une déclaration publique demandant, littéralement, de démasquer le passé, de déterrer les dossiers, de déterrer les preuves. »
Galiema Haron, 93 ans, veuve de l’imam, est décédée dimanche, exactement 50 ans après les funérailles de son mari, sans pouvoir tourner la page.
En hommage, le député Faiez Jacobs, qui gouverne le Congrès national africain, a déclaré : « Veuve par ce qui semblait être un meurtre délibéré, elle a élevé seule ses enfants, se demandant toujours comment son mari bien-aimé était mort ».
« Si les dirigeants de l’apartheid pensaient pouvoir tuer son esprit, ils avaient tort. Elle s’est tenue droite, provocante et avec des principes. »
L’imam Haron était l’un des plus jeunes imams d’Afrique du Sud – 32 ans seulement lorsqu’il fut nommé en 1955 à la tête de la congrégation de la mosquée Stegmann Road à Cape Town.
Il a été un pionnier dans la communauté musulmane majoritairement conservatrice et métisse du Cap.
Il a donné des cours d’éducation des adultes, animé des groupes de discussion où les sujets étaient choisis par les jeunes et a encouragé les femmes à y participer.
Et il invitait les enfants à s’asseoir à l’avant de la mosquée, plutôt qu’à l’arrière, et à diriger les prières.
Il a également invité des personnes extérieures à la communauté musulmane, y compris des syndicalistes et des politiciens libéraux, à venir parler aux jeunes de ce qui se passe en Afrique du Sud.
« Il ne correspondait pas au modèle du clergé musulman qui était très ritualiste », explique Aneez Salie, journaliste, ancien membre de la branche armée de l’ANC et père de l’artiste Gunn-Salie.
« Il était très progressiste, très en avance sur son temps », a déclaré M. Salie, qui, à 13 ans, assistait aux funérailles de l’imam, à la BBC.
‘Fan de James Bond’
Fatiema Haron-Masoet – la plus jeune des trois enfants de l’Imam Haron – avait presque six ans lorsque son père est mort.
« Il avait une âme douce, il était très gentil et affectueux et extrêmement conciliant sur le plan émotionnel « , a-t-elle déclaré à la BBC.
Le fils de l’imam, Muhammed Haron, aujourd’hui professeur de théologie au Botswana, avait 12 ans lorsque son père est mort.
Il se souvient de son père comme d’un homme profondément spirituel qui jeûnait deux fois par semaine depuis son adolescence – et que partout où il allait, il portait un kafiya noir, le foulard arabe traditionnel, ou fez.
« C’est son identité – un homme théologique, un homme de tradition musulmane. »
Mais c’était aussi quelqu’un de « mondain » et un « homme plus grand que nature », bien habillé, suave, gourmand et passionné de rugby, du cricket et du cinéma.
L’imam avait son propre projecteur.
Muhammed, son fils, se souvient de groupes d’amis de l’imam qui se réunissaient à la maison familiale où son père projetait des films « souvent au-delà de minuit un vendredi et un samedi ».
A regarder :
L’imam était un grand fan de l’espion fictif James Bond.
Il a nommé sa maison Golden Eye – du nom de l’immense domaine jamaïcain de Ian Fleming, le créateur de 007.
Golden Eye, une maison à deux étages, avait un immense balcon – et les rampes étaient conçues comme des notes de musique.
« La musique n’a pas été totalement approuvée théologiquement par les conservateurs », dit Muhammed.
« Mais mon père était théologiquement capable de contourner certains de ces problèmes qui étaient considérés comme tabous. »
« Il avait une vision plus large des choses plutôt qu’une notion étroite », explique Muhammed.
La volonté de l’imam Haron de forger des alliances avec des personnes d’autres races, ainsi qu’avec des chrétiens et des communistes, a fait de lui une menace particulière pour un régime de plus en plus brutal qui cherchait désespérément à diviser pour mieux gouverner.
L’ancien joueur de rugby Yusuf « Jowa » Abrahams – l’un des étudiants de l’imam – se souvient comment l’imam a tenté de sensibiliser la communauté musulmane aux injustices de l’apartheid, en particulier pour ceux qui sont les plus touchés par les lois cruelles et racistes de l’apartheid : les Sud-Africains noirs.
« Il nous a dit que nous devions abattre les barrières raciales et travailler pour l’avenir », a déclaré M. Abrahams à la BBC.
Des lois « barbares »contestées
L’imam pratiquait ce qu’il prêchait, visitant régulièrement les communautés noires des townships de Langa, Gugulethu et Nyanga, où il devint connu comme « mfundisi », ou prêtre.
En plus d’être imam, Haron a également travaillé comme vendeur pour l’entreprise de confiserie Wilson Rowntree.
Ce travail lui permettait d’entrer et de sortir légalement des townships, même après que le régime de l’apartheid eut restreint les déplacements des populations et imposé une ségrégation raciale en Afrique du Sud avec des lois comme la Group Areas Act.
Lors d’une réunion publique tenue au Drill Hall du Cap en mai 1961, l’imam a condamné cette loi comme étant « inhumaine, barbare et non islamique ».
Quatre ans plus tard, comme des millions d’autres Sud-Africains, l’imam et sa famille ont été chassés de chez eux.
La plupart des autres imams avaient trop peur de s’exprimer, ou ils étaient indifférents, se contentant d’être laissés seuls pour prier en paix.
Certains croyaient qu’il n’était pas de leur devoir de tenir tête à un gouvernement répressif.
Mais l’imam Haron pensait le contraire. Il a commencé à participer à des opérations clandestines anti-apartheid.
Salué comme un « martyr » à l’église Saint-Paul
Pour protéger sa famille, l’imam Haron a volontairement caché à sa femme et à sa congrégation les détails du fait qu’il était impliqué dans une lutte secrète.
M. Abrahams croit que l’imam « est mort avec ses secrets ».
Cependant, il est connu pour avoir développé des liens étroits avec l’ANC et le Congrès panafricaniste (PAC), alors interdits.
Ces partis menaient tous deux une lutte armée, et le Black Sash, un mouvement juridique et social non-violent de femmes blanches.
En 1966 et à la fin de 1968, l’imam s’est rendu en pèlerinage en Arabie Saoudite.
Il s’est également rendu secrètement en Égypte pour rencontrer des exilés politiques et le Conseil islamique mondial.
Il est aussi allé à Londres, où sa fille aînée Shamela étudiait.
Il y a également rencontré le chanoine John Collins de la cathédrale Saint-Paul, un prêtre anglican qui recueillait de l’argent pour les familles démunies de militants politiques qui avaient été tués, détenus ou forcés à s’exiler.
L’imam et le prêtre ont noué une profonde amitié et Abdullah Haron a accepté de militer clandestinement et de distribuer de l’argent à son retour en Afrique du Sud.
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Mais à son retour en Afrique du Sud en 1969, l’imam savait qu’il était en danger.
Le 28 mai 1969, il a été arrêté par la police de l’apartheid et quatre mois plus tard, il est mort.
À l’enterrement de l’imam, Victor Wessels, professeur et marxiste, a dit : « Il est mort non seulement pour les musulmans. Il est mort pour sa cause, la cause du peuple opprimé. »
Quelques jours plus tard, le 6 octobre 1969, l’Imam Haron est commémoré dans la cathédrale St Paul.
Son ami, le chanoine Collins, a parlé de lui comme d’un martyr, signalant le profond respect que l’imam avait pour les autres religions et races.